Мы должны представить, что язык собственной образности формируется во взаимодействии с предметным миром и обусловлен как строением человеческой субъективности, так и тем, как она может становиться чувственно-воспринимаемой посредством внешнего вещественного мира. В этом связи в качестве наглядного примера можно взять интонации, мимику, телодвижения. Здесь мы видим, что внешний материал начинает жить в человеческом общении и возникает язык общения. Подвижная мимика, изменяющаяся по мере изменения смыслового содержания общения индивидов, подвижный интонационный строй, также изменяющийся по мере изменения смыслового содержания общения индивидов, телодвижения, которые также следуют движению смыслов общения. Этими примерами мы подчеркиваем мысль, что язык искусства не есть внешний материал сам по себе и внутренний мир сам по себе. Язык искусства есть изменчивое движение внешнего материала, которое подчинено смысловому взаимодействию субъектов. И который формируется в процессе исторического развития действительности человека, т.е. общества. И еще раз хочется напомнить слова Карла Маркса о том, что действительность новый материализм берет субъективно. В образном чувственном общении людей внешний материал движется теперь в форме языка общения субъективных миров людей. Внешний материал подчинен в своем движении и видоизменении процессу общения. И действительно возникает своеобразный и подвижный язык этого общения. И язык этот исключительно подвижен. Бесконечно вариабелен и бесконечно подвижен. Если мы при счете четко фиксируем значение и язык цифр однозначен. Если язык формальной логики также фиксирует при каждом случае какую-то одну связь. Если логический язык нашего мышления, о чем бы мы ни мыслили, все же есть процесс, в котором мы выделяем в каждую данную долю времени какую-то одну связь. То язык чувственно-образного практически-духовного (художественного, религиозного) общения схватывает моменты взаимодействия целостного духа человека и действительности в целом. А потому это очень своеобразный и очень емкий чувственно-образный язык.
Это, собственно, язык взаимодействия моей субъективности как таковой (в ее непосредственности, в ее непосредственном переживании действительности, в ее непосредственной чувственно-временной и пространственной протяженности) с объективным миром как таковым. И потому в этом общении весь внешний мир, все его предметное бытие теснейшим образом взаимосвязано с состоянием моей субъективности. С бытием, существованием моей души.
Уже упоминавшаяся древняя архитектура нам наглядно показывает, что важно почувствовать человеку. Чтобы он осуществился как человек. Он должен почувствовать характер своего мироощущения. И он должен иметь это мироощущение в себе. Можно представить себе мироощущение как такое интегративное состояние души, которое определяет целостность духовной деятельности и единую направленность всех духовных процессов под определенным углом зрения. Скажем, если взять религиозное мироощущение, то состояние преклонения перед всемогуществом бога, которое связано с состоянием согласия с устройством мира, умиротворенностью, покорностью судьбе, непротивлением злу и т.д. Не в религиозном контексте можно говорить об оптимистическом мироощущении, пессимистическом, о пораженческом настроении, о жажде преодоления и тому подобное.
В этом плане художественное освоение мира, которое способно создать такое мироощущение, не может быть заменено чем-либо другим. И оно начинает входить в быт человечества вполне органично. Оказывая воздействие на формирование общих духовных состояний. Которые не сводятся просто к бытию индивидуальности, а являются общественной необходимостью. В том числе и необходимостью индивида. Ибо его индивидуальная духовность может сформироваться только в толще культуры человечества. Понимая под словом культура не только искусство, а все духовные ценности и духовные состояния, которые выработаны человечеством в процессе исторического развития.
Отсюда понятно, что вот эти духовные потребности обусловивают как бытие искусства как такового, так и появление различных видов искусства. Усложнение духовной деятельности человечества и усложнение процесса формирования в духовной жизни человечества духовной жизни индивидов заставляет человечество постоянно искать все новых средств, форм, способов чувственно-образного, практически-духовного владения действительностью. Но тогда и языка бытия этих новых форм практически-духовного владения. Ибо без предметного языка ни одна субъективная способность человека ни существовать, ни осуществиться не может. Даже когда мы мыслим, нашей субъективности воспроизводится звуковой образ слова. Звуковой образ речи. Протекание смысловых процессов в нашей субъективности, в которых мы чувственно отражаем процесс смыслового взаимодействия в обществе, сопровождается языком смыслового общения.
С изменением характера взаимоотношения индивида и общества начинает изменяться и система искусств. Эпос присущ периоду жизни человечества, когда господствовало мифологическое сознание. И когда и архитектура была подчинена созданию цельного мироощущения. Неразвитые взаимоотношения.
Древнегреческое искусство - это уже переход к обществу, в котором есть личность и где духовный мир человека обогащен нравственными, эстетическими, художественными, политическими отношениями. Целостный дух древнего мира расчленяется на виды и формы. Возникает философия, искусство, религия, наука. Практически-духо-вное освоение мира также становится многогранным, многоплановым. Формируется богатство чувств. Нельзя думать, что практически-духовные чувства человека во все эпохи одни и те же. Чувство Родины возникает тогда, когда возникает в человеческом мире Родина, Отечество. А они возникают тогда, когда возникает народность, государство, территориальное единство большой группы людей на большой территории, когда возникает языковое, психологическое, духовное единение людей на этой территории. Также и чувство любви между мужчиной и женщиной претерпевает исторические изменения. В современном виде это чувство начинает формироваться после появления парного брака.
Поэтому можно представить, что социальное, экономическое, политическое развитие человеческого мира в каждую эпоху, в зависимости от тех проблем, которые возникали в формировании типа духовного мира индивида, сопровождалось своей системой искусств. И роль каждого из различных видов искусства каждый раз была особой.
Ни одно искусство не может полностью взять на себя процесс создания образного языка чувственного общения субъектов полностью. Просто потому не может, что сам процесс общения индивидов в обществе, в котором и формируется, развивается, обогащается духовный мир каждого отдельного индивида охватывает всю предметную действительность. Если мы представим себе всю предметную среду как средство чувственного общения людей, а процесс деятельности как прежде всего процесс воспроизводства и производства самого субъекта, который является основой любого производства, то мы должны будем сделать вывод, что:
1) человек стремится в соответствии со своей природой превратить вообще всю среду обитания, всю ее предметность, в чувственный язык своего общения;
2) и что в этом общении сама действительность в каждом конкретном случае предъявляет особые требования к тому срезу нашей субъективности, которая должна чувственно предстать перед нами:
3) искусство отличается от нашего стихийного общения тем, что оно создает возможность создания обобщенного чувственного образа, оно может вычленить тот чувственно-воспрнимаемый срез, который есть очень обобщенное смысловое отношение.
Вообще все искусства необходимы не просто для того, чтобы дублировать повседневное общение людей, а для того, чтобы в этом чувственном практически-духовном общении выявлять существенное, значимое. А так как действительность человека есть некая целостность, то в этой пространственно-временной человеческой действительности, в пространстве и времени общественной жизни возникает необходимость создания этого обобщенного смыслового образа в самых разных проявлениях самой практики.
И еще необходимо отметить, что общественное пространство-время не есть просто физическое пространство-время. Человеческое восприятие себя в пространстве-времени зависит от множества причин. В частности, от мировоззрения. Скажем, у греков не было представления об историческом времени. И времени, которое идет вперед. В Средние века формируется иное представление о времени, о сакральном времени, когда возникает представление, что история человечества идет от прошлого через настоящее в будущее. Но это представление о времени, у которого есть конец. Потому в религиозной философии различают время как человеческую категорию, которая связана с представлением о конечности, и вечность, как божественную категорию. У нее нет конца. В нашу эпоху представления о времени изменились и изменилось мироощущение. Мы воспринимаем себя в единстве с текучим временем, ибо время и наша деятельность совпадают. Потому человек нашей эпохи живет в ощущении бесконечности, неповторимости времени в своей собственной деятельности. Ирландские католики говорят, что когда человек создавал мир, то он создал много времени. А потому в этом мироощущении время и деятельность не сливаются. Когда же человек начинает ощущать, что это он творец действительности, тогда он слит со временем.
То членение искусств в эстетической теории, которое сложилось, условно. Обычно искусства делят на пространственные, временные и пространственно временные. Но в принципе ни одно искусств не может быть вне пространственно-временного взаимодействия людей.
Довольно искусственно также деление искусства на изобразительные и выразительные. Очевидно, что всякое искусство так или иначе связано с объективными условиями жизнедеятельности человека. Что оно уходит своими корнями в объективную деятельность человека, в те объективные условия, которые складываются в целеполагающей деятельности человечества. В этих объективных условиях формируется и функционирует наша субъективность, повторяя логику практики. Поэтому, скажем, музыка не изобразительна только в том смысле, что она не создает зрительного образа. Но она должна исходить из того чувственного мира человека, который обусловлен практикой и есть в практике. Того чувственного мира, который всеми своими корнями уходит в объективную деятельность человечества. Поэтому все те средства, которыми располагает музыка, работают в этом чувственном поле. Естественно, что музыка стремится выявить существенные моменты чувственного мира человека, те стержневые смыслы, которые обусловлены все содержанием жизни эпохи, всеми теми жизненными интересами, которыми живет человечество.
И потому еще необходимо подумать, отражает композитор душу эпохи или он ее создает. Подлинное творчество - созидание. И если мы понимаем, что человечество само создает все свое духовное богатство, то мы должны будем признать, что композитор здесь творец. Но таких состояний души, которые обусловлены глубочайшим содержанием эпохи. Но и способы субъективного бытия этих состояний души тоже творятся. Способы созерцающего бытия. Чтоб было состояние души необходимо и то созерцание, в котором это состояние души живет.